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玉石,在西方人眼里,不过是块美丽的石头,然而,在中国人这里,它却有着特殊的不寻常之义。它已渗入这个民族的血液,把一种文明凝结之中,并随着时间的推移而形成一种文化积淀。
“石之爱者为玉”,这是许慎在《说文解字》中为玉做的解。玉,的确美。 天然美石凝结了天地的精华,渗入了一种润泽的光芒,让霉在众多的石头中脱颖而出。 它的美丽,不仅被中国人所认同,世界上的其他民族亦被其所迷惑。 世界上出产玉石的国家很多,美国、加拿大、俄罗新等都有出产。延续了四千年的玛雅文明,其制玉技术较于中国同时期,无论是造型能力还是制作工艺,都毫不逊色。然而,无论技术如何发达,玉石,在他们眼里,不过是块美丽的石头,其制玉传统髓着玛雅文明的消亡也随之中断。 然而,在中国人眼里,玉石,不仅仅美丽,还有者特殊的不寻常之义。 天地人沟通的神器 在遥远的史前时期,美丽而坚硬的玉石是沟通上天的神器。在那个时候,人们还不能用自己朝思维去解释自己赖以生存的这片土地,他们把主宰的刀量视为冥冥中上天的旨意,而这些美丽、稀有、珍贵,甚至比普通金属工具更为坚硬的天然玉石,被认为是神对大地的恩赐。原始人类认为,在玉石身上,蕴神秘的通灵种性。 面原始的献祭活动中,人们簇拥在象征着上天意志的玉器面前,祈求神灵把福祉降临在他们身上。 从愚昧的远古时代走出，能力日益增强的人类亦开始从原始的零散部落统治走向统一的国家。在由王统治的国家望，玉石虽不再是古老巫术的象征，却仍散发看神秘的光芒。 这个时期，王的权威继续在玉石上彰显，并让那些石头承载了最为神圣的含义。 王琮、玉虎、玉圭等等被作为礼器用于各种礼仪之中，大型玉鼹，更在祭祀中被摆在显要的位置，其意义已远远超过了玉器本身。 玉石，这美丽的石头，在商周时期，还被赋予了森严的等级观念，它是君王和贵族身上最显眼的装饰，每件玉器的颜色、大小、造型都象征着不同的等级。 商纣主残暴却爱玉，即使是在兵败自焚之时,仍不忘同时“焚玉四千”。 春秋时期著名的和氏璧最终仍被秦始皇雕刻成了传国玺，希望能够借助这宝玉的神力，保佑他的江山千秋永固。 现收藏于故宫交泰殿的清25枚宝玺中，23枚都是玉玺。 高贵品质的化身 “温润以则，仁也”,“邻以理者,智也”,“坚而不蹙,义也”，“清而不岁,行也”。 中国儒家学说的开创者孔子非常适时地根据当时人们的贵玉思想，为玉赋予了十一种优秀品德，从而彻底改变了人们用玉的内涵，将其完全笼罩在一种人文主义的光芒下，洋溢着种高尚的道德感和丰富的伦理精神。 在孔子看来，美丽的玉石，由于上天的恩赐，自然地凝结了与君子美好品德相符合的十一种品德。这些品德,是君子的终身追求和比照、学习的最高境界。 君子比德于玉，玉器已不仅仅是身份的象征、王权的代表，还是道德高洁的化身。君子均应佩玉以洁身明志，无故玉不去身。君子佩玉之风,亦由此盛行。 那些身佩玉饰的君子，行动时姿势更为恭谨,即使是连走路的步幅都会有所限制。举手投足间,让玉器碰撞出清脆而有节奏的声音,净化人的灵魂,传达出最高的礼的内涵,并让整个社会规范在有节奏的声音中走向和谐与有序。人们对于玉器,已由一种盲目的崇拜演变成了理性的崇敬,并使其文化内涵显得愈加丰富和厚重。 长生与辟邪的灵物 在中国近万年的玉文化传承中,不仅深受儒家学说的影响,遒家文化亦是它的主要载体,虽然,它最终也没有成为中国玉文化的主流。 汉代人们在道家思想的影响下,认为玉是自然界的精华,是有生命,可以生长,能通灵,可飞升的超自然灵物。人死之后,只要穿止被称为“玉匣”的金缕玉衣,就可以保留住人体中的精气,使灵魂附着在不朽的躯体上,来世便可以得到永生。 而这种玉能使人不朽的理念,又使人逐渐赋予了玉器驱灾辟邪的功能。刚卯严卯、,翁仲与司南佩,即是汉代人们用于躲避灾难的辟邪玉器三件宝。 另外,道家学说还认为玉是阳物之精,生服能延年益寿。秦汉时期,上层贵族不仅服用仙丹,还服用玉屑。 汉武帝时,就在建章寓前造神明台,由铜入手托承露盘,然后由方士取盘中霜水和玉屑让帝服之。 佛教力量的介入 文质彬彬的佩玉制度，在礼制兴隆的太平盛世无疑具有教化意义，然而在军阀混战、弱肉强食的乱世，就只能作为一纸故事，留待人们去回味。东汉帝国崩溃以后,传统的礼仪已经变得苍白而没有生命力了。 魏晋南北朝以后，佛教文化迅速涌入，在与中原文化的融合和发展中，仍不忘将国人的贵玉传统容纳其中。 不过话又说回来，中国的大乘佛教大多并不是直接从--玉石不仅仅是美丽的石头 (责任编辑：老山玉器) |
